2012年，籌備數位典藏與數位學習國家型科技計畫最後一年的成果特刊。在去年作完「連結」之後，便決定了這一期要以「記憶」為主軸。同事問為什麼是記憶？開玩笑地回答：2010年的主題是「天上人間」、2011年是「連結」，2012年，我們要以「記憶」連結天上人間。

2008年，我進入數位典藏與數位學習國家型科技計畫，第一年參與「臺灣多樣性數位化資源調查」，走訪台灣各地典藏單位，探詢他們典藏的內容、數位化的情形。帶著一份調查表、相機、錄音筆，除了表單問題的洽詢，時常令人印象深刻的是作為收藏者對於文物的記憶。

像是在李梅樹紀念館，李景光館長和我們談論他父親的畫作，人、事、物加上畫家對地方的情感，經歷了世代的轉變，從父親、兒子，再觸及陌生人，記憶在中間穿針引線，泛起漣漪；在那樣的時刻，文物被賦予精神上的情感與意義，而能夠產生對話、連結與認同。

記憶或許私密。但是，在社會學的研究中另有一種「集體記憶」的概念，由法國社會學家霍布瓦克(Maurice Halbwachs)在1925年首次完整地提出：集體記憶是在一個群體裏或現代社會中人們所共享、傳承、一起建構；在他之後，由阿斯曼(Jan Assmann)延續這個概念，寫下《Das kulturelle Gedächtnis》(文化記憶)。而皮埃爾•諾哈（Pierre Nora）則在其地方與空間(lieux de memoire - 記憶的場所)中提到：「一個『記憶的場所』是任何重要的東西，不論它是物質或非物質的，由於人們的意願或者時代的洗禮(英譯為the work of time)而變成一個群體的記憶遺產中標誌性的元素(這裡所指的是法國社會)。」

當我們談集體記憶，也會提到「再現」(representationa)的概念。數位化時代，我們生產了大量的「二手記憶」(second hand memories)，隨著鏡頭與數位化工具的再現，文物、故事、影像重新被賦予觀者的角度，某些故事和影像的脈絡被重新製作甚或重新建構，將之散佈於網際網路上，經過展示、討論、學習、加值應用而促成一種新的想像共同體，在其中，透過對話、交流與分享，我們會感到跟來自同一個國家、地區、城市或民族的人有一種親密的關係。

在台灣，大多數的典藏文物鎖在檔案櫃裡，只是一件物品，沉默、艱澀、令人難以親近。但是，在執行計畫的期間，經歷被數位化、保存、記錄、學習、推廣、應用，這樣的歷程就像是有人重新將它高高舉起，訴說文物背後的記憶，重建國家典藏與當代生活之間的關係。透過記憶的共享，建立情感的認同，讓我們找到自己的定位，與他人建立連結。

於是，在決定了主題後，開始構思內容架構。開頭將邀請潮流老青春部落格的作者群們以「追憶似水年華」為題，分別從個人開始、擴及家族、到社會整體，為讀者拉出一條記憶的軸線。接著從文獻檔案、音樂、公民影音…等計畫成果闡述記憶被保存的情況；最後則邀請不同領域的藝術家、作家、記錄片導演談論他們對記憶保存的看法和想像。

內容企劃自7月開始，仍在持續進行中。目前已陸續拜訪了小說家黃崇凱、藝術家黃子欽、記錄片導演林建享、臺灣大學數位典藏研究發展中心項潔教授、日治時期臺灣曲盤數位典藏計畫的藏家李坤城先生、「公民行動影音紀錄資料庫」管中祥教授…等人。在訪談中，話夾子打開，受訪者的懇切分享讓我們重新發現計畫的價值與意義。試圖將數位化的抽象概念具體地連結到他們過往的生命經驗，例如藝術家黃子欽在受訪中提到：「攝影也是造成一種再現的矛盾，它讓一瞬即逝的事物，卻幾近永恆的被保留下來。將物件封存起來也是如此。那種矛盾與隔離，或是人無法改變的極限才是真正有趣。」或者，也讓我們感受到記憶留傳的重要性。如日治時期臺灣曲盤數位典藏計畫的藏家李坤城先生分享他收藏的歷程，他說：「時空背景再怎麼變，人的青春永不變。正因為青春會延續，這些經典音樂必須留傳，那都是台灣人活過的價值。」

我不確定，是不是每個人的房間裡，都有一個小鐵盒，收藏了信件、紙條、名信片、玩具和幾張糖果紙。這些物件在他人(尤其是媽媽)眼中像是垃圾，但是卻對個人來說意義非凡，記錄了成長的軌跡，在恰好的時刻叫人刻骨銘心。

如果，我們無法否認記憶對個人的重要性。那麼，我們怎麼可以忽略國家的記憶在那些數位化的檔案背後，承載的重要價值與意義。許多人問我們，計畫結束了，之後會怎麼樣呢？這個問題因狀況而異，並不好回答。但是重要的是我們知道計畫會結束，記憶會留下。希望藉由今年的特刊，翻閱您的記憶，彼此交換日記，讓數位典藏與數位學習國家型科技計畫走入您的生活，打動您。

2012年成果特刊預定將於今年10月出版，也歡迎線上閱讀2011年成果特刊-「連結」